{"id":73066,"date":"2024-06-25T14:15:24","date_gmt":"2024-06-25T12:15:24","guid":{"rendered":"https:\/\/primolevi.org\/?post_type=ressource&p=73066"},"modified":"2024-06-27T16:46:13","modified_gmt":"2024-06-27T14:46:13","slug":"dune-politique-institutionnelle-de-soin","status":"publish","type":"ressource","link":"https:\/\/primolevi.org\/en\/ressource\/dune-politique-institutionnelle-de-soin","title":{"rendered":"D\u2019une politique institutionnelle de soin"},"content":{"rendered":"\n

L\u2019institution est le lieu du politique o\u00f9 se d\u00e9ploient des dispositifs de pouvoir-savoir organisant les liens du collectif soignant. Ceux-l\u00e0 sont \u00ab des strat\u00e9gies de rapport de force supportant des types de savoirs, et support\u00e9s par eux ; [plus pr\u00e9cis\u00e9ment, ils sont] le r\u00e9seau qu\u2019on \u00e9tablit entre ces \u00e9l\u00e9ments \u00bb[1]<\/a>. Un enjeu majeur consistera \u00e0 ne pas nourrir les \u00ab grands clivages dans ce qu\u2019on pourrait appeler l\u2019appropriation sociale des discours [\u2026] avec les savoirs et les pouvoirs qu\u2019ils emportent avec eux \u00bb[2]<\/a>. Sans jamais perdre de vue leurs \u00ab conditions ext\u00e9rieures de possibilit\u00e9 \u00bb[3]<\/a> plut\u00f4t que de s\u2019\u00e9garer dans la recherche d\u2019une v\u00e9rit\u00e9 cach\u00e9e en son c\u0153ur ou d\u2019une origine myst\u00e9rieuse du sujet.<\/p>\n\n\n\n

Passants du collectif<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Est-ce un paradoxe de vouloir c\u00f4toyer la singularit\u00e9 de chacun, en mettant en place des syst\u00e8mes collectifs ? Pourtant, c\u2019est \u00e0 leur intersection que se noue le collectif. Surtout son efficacit\u00e9 se situe dans la dimension du passage d\u2019un lieu \u00e0 l\u2019autre, d\u2019un soignant \u00e0 l\u2019autre, d\u2019un discours \u00e0 l\u2019autre. Ces derniers \u00ab doivent \u00eatre trait\u00e9s comme des pratiques discontinues qui se croisent, se jouxtent parfois, mais aussi bien s\u2019ignorent et s\u2019excluent \u00bb[4]<\/a>. Dans notre clinique, nous devons d\u2019autant moins ignorer la part de violence faite aux situations que ces discours leur imposent.<\/p>\n\n\n\n

Lesdits migrants savent, eux, combien le mouvement est vital. Professionnellement, doit-on les capter et du m\u00eame coup les morceler transf\u00e9rentiellement, en privil\u00e9giant une hi\u00e9rarchie des savoirs et donc des statuts ?<\/p>\n\n\n\n

Ne sommes-nous pas en train de sous-estimer les effets de la violence politique et surtout la r\u00e9surgence de d\u00e9fenses archa\u00efques qui pourtant se montrent dans une symptomatologie d\u2019allure psychotique ? Face \u00e0 la d\u00e9molition subjective, afin de recoller les morceaux, pour qu\u2019ils ne soient plus seulement reflets dans un miroir bris\u00e9, une constellation de soignants n\u2019est pas de trop !<\/p>\n\n\n\n

D\u2019ailleurs la dissociation, si souvent invoqu\u00e9e, pourrait nous inciter \u00e0 penser en termes dialectiques entre la partie et le tout. Ces parties du corps \u00e9lues par le bourreau, mis\u00e9rable \u00e9cho d\u2019une \u00e9lection premi\u00e8re dans le regard de la m\u00e8re, tendent \u00e0 occuper la place de l\u2019objet \u00ab petit a \u00bb, soit l\u2019objet cause du d\u00e9sir. Ce lieu du corps, privil\u00e9gi\u00e9 par les attentions maternelles, fonde une \u00e9rotologie subjective qui se retrouve encapsul\u00e9e dans une chronicit\u00e9 douloureuse, c\u2019est-\u00e0-dire un temps scand\u00e9 par la douleur. La souffrance des \u00ab entours \u00bb entretenue par le d\u00e9saccueil institutionnel continue d\u2019ab\u00eemer le tout, ce mirage narcissique qui nous repr\u00e9sente face aux autres. Sans l\u2019articulation permanente entre cette image et cet objet, entre la pl\u00e9nitude et le manque, le patient devient un objet d\u2019\u00e9change qui r\u00e9pond aux demandes des professionnels. Il continue d\u2019\u00eatre un sujet qui \u00ab n\u2019est nulle part \u00bb, tel le schizophr\u00e8ne dissoci\u00e9 d\u00e9crit par Bleuler[5]<\/a>. La premi\u00e8re d\u00e9marche va donc consister \u00e0 \u00ab retisser une sorte d\u2019espace personnel qui sera plus ou moins bien habit\u00e9 par lui. Et c\u2019est seulement \u00e0 ce moment-l\u00e0 qu\u2019on pourra v\u00e9ritablement s\u2019adresser \u00e0 lui dans une dimension d\u2019existence, dans une dimension d\u2019historial. \u00bb[6]<\/a><\/p>\n\n\n\n

Des liens qui font lieu<\/strong><\/p>\n\n\n\n

D\u00e8s sa cr\u00e9ation, il est donc n\u00e9cessaire de penser la place, la fonction, le r\u00f4le de chaque professionnel en tant qu\u2019\u00e9l\u00e9ment dont les liens fondent le collectif. Cette structure ne peut tenir que par l\u2019incarnation d\u2019une fonction qui autorise la circulation de la parole pour co-construire des espaces cliniques au croisement du quotidien et de l\u2019Histoire. En n\u2019oubliant jamais que \u00ab le discours [\u2026est] ce pour quoi, ce par quoi, on lutte, le pouvoir dont on cherche \u00e0 s\u2019emparer \u00bb[7]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019institution fond\u00e9e sur la r\u00e9p\u00e9tition programm\u00e9e des rencontres peut permettre d\u2019approcher ce qui insiste chez chacun. Car \u00ab ce qui se r\u00e9p\u00e8te, en effet, est toujours quelque chose qui se produit […] comme au hasard. \u00bb[8]<\/a> Cependant cette polyphonie discursive peut virer \u00e0 la cacophonie sans chef d\u2019orchestre. \u00ab Sans analyse institutionnelle, la psychoth\u00e9rapie institutionnelle parfois entreprise est toujours automatiquement et syst\u00e9matiquement d\u00e9truite \u00bb[9]<\/a>. Par exemple tel groupe d\u2019\u00e9criture, s\u2019il n\u2019est pas pens\u00e9 comme participant des transferts sur l\u2019institution, ne survivra pas longtemps.<\/p>\n\n\n\n

La psychoth\u00e9rapie institutionnelle se r\u00e9f\u00e8re au transfert sur ces liens qui font lieu. Ainsi la salle d\u2019attente, le bureau des accueillantes figurent d\u00e9j\u00e0 \u00ab l\u2019Autre sc\u00e8ne \u00bb o\u00f9 les corps parlants commencent \u00e0 se situer, port\u00e9s par une Adresse. Ils tiennent lieu d\u2019espaces transitionnels. \u00ab La fonction accueil [\u2026] doit instaurer la possibilit\u00e9 d\u2019un certain jeu. Ce jeu consiste \u00e0 tenir compte d\u2019un vide, celui qui permet un agencement institutionnel [\u2026] o\u00f9 il y ait du hasard. Car l\u2019efficace est la rencontre [\u2026] tiss\u00e9e de hasard et de r\u00e9el. \u00bb[10]<\/a> Comme le rappelle Lacan, \u00ab la fonction de la tuch\u00e9<\/em>, du r\u00e9el comme rencontre [\u2026] en tant qu\u2019elle peut \u00eatre manqu\u00e9e [\u2026], s\u2019est d\u2019abord pr\u00e9sent\u00e9e dans l\u2019histoire de la psychanalyse sous \u00ab la \u00bb forme [\u2026] du traumatisme \u00bb[11]<\/a>. Primo Levi lui-m\u00eame invoque la chance comme un \u00e9l\u00e9ment d\u00e9terminant dans la fabrique des rencontres salvatrices[12]<\/a>. Nous abordons des questions paradoxales : comment programmer le hasard ? \u00catre au plus proche d\u2019autrui tout en respectant son opacit\u00e9 ? En quelque sorte, comment faire partie de son paysage et poser un diagnostic de paysage ?[13]<\/a><\/p>\n\n\n\n

D\u2019une clinique expos\u00e9e \u00e0 la perversion<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Dans cette clinique de l\u2019effroi et de la honte, les repr\u00e9sentations du pouvoir se sont r\u00e9duites \u00e0 des figures de la toute puissance. La difficult\u00e9 de la plupart des patients \u00e0 restaurer \u00ab l\u2019Autre garant de la bonne foi \u00bb[14]<\/a> appelle le recours \u00e0 un \u00ab nous institutionnel \u00bb fond\u00e9 sur une \u00ab pluralit\u00e9 des langues transf\u00e9rentielles \u00bb. Car si le traumatisme \u00ab d\u00e9s\u00e9rotise \u00bb, rivant le sujet \u00e0 son corps, paralysant la sc\u00e8ne fantasmatique, c\u2019est bien sur le terreau du collectif que pourront \u00e0 nouveau \u00e9merger les mouvements du d\u00e9sir. A minima<\/em> la dimension \u00e9thique s\u2019impose ; \u00ab c\u2019est-\u00e0-dire un “tenir compte” du d\u00e9sir de l\u2019autre et de la juste mesure entre le d\u00e9sir et l\u2019action. Ce qui n\u2019est possible que s\u2019il y a constamment une “fonction humour”. S\u2019il n\u2019y a pas d\u2019humour, il n\u2019y a pas de hasard, il n\u2019y a pas de libert\u00e9 et on rejoint tr\u00e8s vite le c\u00f4t\u00e9 “repr\u00e9sentatif” le plus g\u00e9n\u00e9ral \u00bb[15]<\/a>. D\u2019autant qu\u2019entre les \u00e9l\u00e9ments qui constituent le collectif, les liens de causalit\u00e9 id\u00e9ale ont leurs limites, d\u2019o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 \u00ab d\u2019introduire l\u2019al\u00e9a comme cat\u00e9gorie dans la production des \u00e9v\u00e9nements. \u00bb[16]<\/a><\/p>\n\n\n\n

Le collectif serait une sorte de filet dont les cordes sont les soignants ; pour distinguer ce qu\u2019ils p\u00eachent, il leur faut une P\u00e9n\u00e9lope qui tire ou au contraire l\u00e2che du mou.  La r\u00e9union de synth\u00e8se serait un temps privil\u00e9gi\u00e9, de mise en commun des bouts de tissu contre-transf\u00e9rentiel, patchwork qui tente d\u2019envelopper l\u2019obsc\u00e8ne passivation dont nos patients sont encore l\u2019objet. \u00c0 la mani\u00e8re d\u2019un tableau impressionniste o\u00f9 chaque t\u00e2che singuli\u00e8re n\u2019acc\u00e8de \u00e0 la repr\u00e9sentation qu\u2019\u00e0 partir d\u2019une certaine perspective commune.<\/p>\n\n\n\n

J\u2019insiste, notre pratique clinique se heurte \u00e0 l\u2019intentionnalit\u00e9 malveillante, au principe de leur d\u00e9molition, \u00e0 la volont\u00e9 perverse de les d\u00e9subjectiver. Car la cible v\u00e9ritable du pervers est \u00ab au-del\u00e0 de la personne mat\u00e9rielle, [\u2026] d\u2019attaquer la dignit\u00e9 ou l\u2019humanit\u00e9 essentielle d\u2019autrui [\u2026] ; et [celui-ci]est d\u00e9truit quand [ces abstractions \u00e9thiques] sont gravement l\u00e9s\u00e9es \u00bb[17]<\/a>.Sans oublier \u00ab que la perversit\u00e9 exploite par d\u00e9finition la vuln\u00e9rabilit\u00e9 d\u2019autrui \u00bb[18]<\/a>. Cette disposition extrins\u00e8que sym\u00e9trique implique leur co-d\u00e9finition. Tel moment de fragilisation institutionnelle risquera d\u2019entra\u00eener ainsi une rigidification des r\u00f4les : les soi-disants \u00ab solides \u00bb auront besoin de s\u2019\u00e9tayer sur des patients de plus en plus \u00ab liquides \u00bb.[19]<\/a> Cependant \u00ab on doit distinguer une institution perverse (les camps de … au nom de sinistre m\u00e9moire, qui prolif\u00e8rent de par le monde) et une institution dysfonctionnelle \u201ctravers\u00e9e d\u2019effets pervers\u201c \u00bb[20]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

Lors des formations ou des supervisions d\u2019\u00e9quipe, les intervenants \u00ab sociaux-th\u00e9rapeutiques \u00bb ne cessent de t\u00e9moigner de leur souffrance. En effet, leurs missions d\u2019accueil et de suivi sont sous l\u2019emprise d\u2019une logique manag\u00e9riale qui se conjugue \u00e0 une objectivation administrative des sujets demandeurs d\u2019Asile, subvertissant toute \u00e9thique. Par exemple, la charge \u00ab d\u2019ambassadeur du symbolique \u00bb d\u00e9volue au \u00ab chef de service \u00bb est r\u00e9guli\u00e8rement attaqu\u00e9e, quand on ne cesse de multiplier ses missions au gr\u00e9 des appels d\u2019offres gouvernementaux. Cette conjoncture contamine tous les “espaces du dire” qui nourrissent les mythes institutionnels. Comment continuer d\u2019\u00e9couter si nos t\u00e2ches ne nous font plus r\u00eaver ?<\/p>\n\n\n\n

La torture et la violence politique visent \u00e0 l\u2019effacement du nom. D\u2019une part, sur le versant de la disparition du sujet, qui ne se reconna\u00eet plus. D\u2019autre part, il perd, en quelque sorte, la possibilit\u00e9 de pouvoir dire \u00ab non \u00bb. Avoir nommer le centre de soins Primo Levi t\u00e9moigne de notre engagement \u00e0 se souvenir pour pouvoir \u00e0 nouveau refouler, \u00e0 tenter de nous tenir comme des Neben<\/em>mensch<\/em>[21]<\/a>, des \u00eatres proches pour ceux qu\u2019on a trait\u00e9s comme des Untermensch<\/em>[22]<\/a>, des sous-hommes.<\/p>\n\n\n\n

Eric Sandlarz, psychologue clinicien au Centre Primo Levi<\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

[1]<\/a> AGAMBEN, G., Qu\u2019est-ce qu\u2019un dispositif ?<\/em>, Rivages poche, \u00c9ditions Payot & Rivage, Paris, 2014.<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/a> FOUCAULT, M., L\u2019ordre du discours<\/em>, NRF, Gallimard, Paris, 1971, p. 45.<\/p>\n\n\n\n

[3]<\/a> FOUCAULT, M., Ibid., op. cit.,<\/em> p. 55.<\/p>\n\n\n\n

[4]<\/a> FOUCAULT, M., Ibid., op. cit.,<\/em> p. 54-55.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

[5]<\/a> Bleuler,E., Dementia praecox ou Groupe des schizophr\u00e9nies, <\/em>GREC\/EPEL, 2001, coll. \u00ab \u00c9cole lacanienne de psychanalyse \u00bb<\/p>\n\n\n\n

[6]<\/a> OURY, J. in SCHOTTE, J. (ed.), Le contact<\/em>, De Boeck-Wesmael s.a., 4\u00e8me<\/sup> \u00e9dition, exp\u00e9rimentale, Bruxelles, 1990, p. 28-29.<\/p>\n\n\n\n

[7]<\/a> FOUCAULT, M., Ibid., op. cit.,<\/em> p 12.<\/p>\n\n\n\n

[8]<\/a> LACAN, J., Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse. S\u00e9minaire Livre XI<\/em>. \u00c9ditions du Seuil, Paris, 1973, p. 54.<\/p>\n\n\n\n

[9]<\/a> OURY, J., GUATTARI, F., TOSQUELLES, F., Pratique de l\u2019institutionnel et politique<\/em>, Matrice \u00c9ditions, 1985, p. 89.<\/p>\n\n\n\n

[10]<\/a> OURY, J.,  in SCHOTTE, J. (ed.), Le contact<\/em>, op. cit.,<\/em> p. 31.<\/p>\n\n\n\n

[11]<\/a> LACAN, J., Ibid., op. cit., p. 54.<\/em><\/p>\n\n\n\n

[12]<\/a> LEVI, P., Si c\u2019est un homme<\/em>, Presses Pocket, Paris, 1988, p.214<\/p>\n\n\n\n

[13]<\/a> OURY, J., S\u00e9minaire de Sainte-Anne. Le collectif<\/em>. Cahier n\u00b01 – 4\u00e8me<\/sup> ann\u00e9e, \u00c9ditions du Scarab\u00e9e, Paris, 1986, p. 33.<\/p>\n\n\n\n

[14]<\/a> LACAN, J., \u00c9crits<\/em>, Le Seuil, Paris, 1966, p. 525.<\/p>\n\n\n\n

[15]<\/a> OURY, J., Ibid.,<\/em> op. cit.,<\/em> p. 35<\/p>\n\n\n\n

[16]<\/a> FOUCAULT, M., Ibid., op. cit.,<\/em> p. 61.<\/p>\n\n\n\n

[17]<\/a> CASTEL, P.-H., Pervers, analyse d\u2019un concept<\/em> suivi de Sade \u00e0 Rome<\/em>, Ithaque, Montreuil, 2014, p. 51. LEVI, P., Les rescap\u00e9s et les naufrag\u00e9s. Quarante ans a<\/em>p<\/em>r\u00e8s Auschwitz<\/em>, Gallimard, Paris, 1989, p.44 : \u201c[\u2026] tous ceux qui, d\u2019une fa\u00e7on quelconque, font tort \u00e0 autrui, sont coupables, non seulement du mal qu\u2019ils commettent, mais encore du pervertissement auquel ils conduisent l\u2019\u00e2me des offens\u00e9s<\/em>\u201d.<\/p>\n\n\n\n

[18]<\/a> CASTEL, P.-H., Ibid., op. cit.,<\/em> p. 23.<\/p>\n\n\n\n

[19]<\/a> BAUMAN, Z.,L’amour liquide: de la fragilit\u00e9 des liens entre les hommes<\/em>, Fayard, p.<\/p>\n\n\n\n

[20]<\/a> CASTEL, P.-H., Ibid., op. cit.,<\/em> p. 62.<\/p>\n\n\n\n

[21]<\/a> Terme utilis\u00e9 par Freud in La naissance de la psychanalyse : lettres a Wilhelm Fliess notes et plans 1887 bis 1902<\/em>, pour d\u00e9signer l\u2019\u00eatre proche.<\/p>\n\n\n\n

[22]<\/a>. Terme utilis\u00e9 par les nazis pour d\u00e9crire des \u00ab personnes inf\u00e9rieures \u00bb non-aryennes.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

L\u2019institution est le lieu du politique o\u00f9 se d\u00e9ploient des dispositifs de pouvoir-savoir organisant les liens du collectif soignant. Ceux-l\u00e0 sont \u00ab des strat\u00e9gies de rapport de force supportant des types de savoirs, et support\u00e9s par eux ; [plus pr\u00e9cis\u00e9ment, ils sont] le r\u00e9seau qu\u2019on \u00e9tablit entre ces \u00e9l\u00e9ments \u00bb[1]. 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